Vovinam, o Việt Võ Đạo LV

Il Vovinam Việt Võ Đạo, come definito nel punto precedente, è un sistema marziale e un percorso di vita. Per comprenderlo appieno, è necessario disassemblare la sua complessa impalcatura concettuale. Questa non è solo una raccolta di tecniche, ma una visione del mondo strutturata, con una filosofia profonda che guida ogni movimento e un insieme di caratteristiche uniche che lo distinguono da qualsiasi altra arte marziale.

Questo capitolo esplora l’anima del Vovinam: i suoi motori filosofici, i suoi principi etici e le caratteristiche tecniche che ne definiscono l’identità.

PARTE 1: LA FILOSOFIA FONDANTE (Triết Lý Căn Bản)

La filosofia del Vovinam non è un accessorio o un insieme di massime da memorizzare; è il sistema operativo su cui gira l’intera disciplina. Tutto, dal modo in cui un praticante si muove al motivo per cui indossa un’uniforme blu, è una manifestazione diretta di questa filosofia.

L’Asse Centrale: Il Principio Cương Nhu Tương Phối (L’Armoniosa Combinazione di Duro e Morbido)

Questo è il concetto più importante del Vovinam, il suo “Big Bang” filosofico e tecnico. Spesso tradotto semplicemente come “Duro e Morbido”, il principio Cương Nhu Tương Phối (pronunciato “Cung Niu Tuong Foi”) significa letteralmente “Duro-Morbido-Reciprocamente-Combinati (o Armonizzati)”.

È l’adattamento vietnamita del principio taoista universale di Yin e Yang (in vietnamita: Âm e Dương). Nel Vovinam, Cương (Duro) è associato allo Yang (attivo, maschile, sole, fuoco), mentre Nhu (Morbido) è associato all’Âm (passivo, femminile, luna, acqua).

La genialità del Fondatore Nguyễn Lộc non fu inventare questo concetto, ma applicarlo in modo scientifico e dinamico al combattimento e alla vita. Il Vovinam non è un’arte solo dura (come alcuni stili di Karate) né solo morbida (come l’Aikido o il Tai Chi). È l’arte di sapere quando essere una roccia (Cương) e quando essere acqua (Nhu), e, cosa più importante, come passare dall’uno all’altro in una frazione di secondo.

Analisi del Cương (Il Principio Duro)

Il “Duro” nel Vovinam rappresenta la forza esplicita, la potenza, la stabilità e la determinazione.

• Tecnicamente (Võ): Il Cương si manifesta in colpi diretti e potenti. È il pugno (Thôi) che colpisce dritto, il calcio frontale (Đá Thẳng) che sfonda la guardia, la parata bloccante (Đỡ Cứng) che intercetta un attacco con forza. È la stabilità di una posizione bassa (come il Trung Bình Tấn, la posizione del cavaliere) che radica il praticante al suolo per generare la massima potenza. È la contrazione muscolare volontaria al momento dell’impatto per massimizzare il danno o la resistenza.

• Filosoficamente (Đạo): Il Cương è la forza di volontà, la determinazione, la resilienza. È la “volontà d’acciaio per superare le difficoltà” (Principio 8). È la disciplina di alzarsi presto per allenarsi, la capacità di sopportare il dolore fisico e la fatica, la rettitudine morale che non si piega di fronte alla corruzione o alla tentazione. È la chiarezza di un “no” deciso.

• L’Errore Comune: Il Cương non è rigidità. Un praticante che è solo Cương è rigido, fragile e prevedibile. La roccia, se colpita abbastanza forte, si frantuma. La forza bruta da sola è inefficiente e si esaurisce rapidamente. Il Vovinam insegna che la durezza deve essere applicata solo al momento giusto e deve essere supportata da una struttura rilassata.

Analisi del Nhu (Il Principio Morbido)

Il “Morbido” nel Vovinam rappresenta l’adattabilità, la fluidità, l’agilità e l’intelligenza strategica.

• Tecnicamente (Võ): Il Nhu si manifesta nella capacità di non opporsi alla forza. È la parata deviante (Đỡ Gạt) che reindirizza l’attacco dell’avversario usando il suo stesso slancio. È lo spostamento (Lăn, Trườn) che evasivamente si toglie dalla linea di fuoco. È l’essenza delle leve articolari (Khóa), dove non si usa la forza muscolare, ma la conoscenza dell’anatomia per controllare un avversario. È l’anima delle proiezioni (Vật), dove si sfrutta lo sbilanciamento dell’altro per atterrarlo. Le stesse forbici (Đòn Chân) sono un esempio supremo di Nhu (agilità, tempismo) che si combina con Cương (l’impatto).

• Filosoficamente (Đạo): Il Nhu è l’intelligenza emotiva, la diplomazia, l’umiltà. È la capacità di ascoltare, di adattarsi a situazioni sociali complesse, di essere flessibili nei propri piani. È la calma (Principio 10) di fronte al panico, la capacità di “piegarsi senza spezzarsi” come il bambù nella tempesta. È l’accettazione della critica costruttiva e la volontà di cambiare.

• L’Errore Comune: Il Nhu non è debolezza. L’acqua, sebbene morbida, può erodere le montagne. Un praticante che è solo Nhu è passivo, evasivo e incapace di concludere un conflitto. La morbidezza da sola può mancare di determinazione.

L’Armonizzazione (Tương Phối): Il Cuore del Vovinam

Il Vovinam è l’armonizzazione (Tương Phối) di questi due principi. La vera abilità non risiede nel padroneggiare il Cương o il Nhu separatamente, ma nel saperli intrecciare.

Un praticante di Vovinam impara a:

1. Ricevere in Nhu: Quando un avversario attacca con forza (Cương), il praticante risponde con morbidezza (Nhu), cedendo, deviando, spostandosi. Non si scontra frontalmente.

2. Rispondere in Cương: Nel momento in cui l’avversario ha esaurito il suo attacco, è sbilanciato o ha creato un’apertura (perché la sua stessa forza lo ha portato fuori equilibrio), il praticante risponde con durezza (Cương) – un colpo preciso, una leva, una proiezione.

Questo scambio dinamico è l’essenza del combattimento nel Vovinam. Rende l’arte efficiente dal punto di vista energetico e permette a un praticante più piccolo e agile (che eccelle nel Nhu) di sconfiggere un avversario più grande e forte (che si affida solo al Cương).

Questa filosofia si estende alla vita. Ci sono momenti in cui bisogna essere determinati e inflessibili (Cương) per difendere i propri valori, e momenti in cui bisogna essere diplomatici e adattabili (Nhu) per mantenere l’armonia. Il Vovinam insegna a riconoscere questi momenti e ad agire di conseguenza.

Il Fine Ultimo: La Formazione del Chân Nhân (L’Uomo Vero)

La filosofia del Cương-Nhu è lo strumento. L’obiettivo finale (Mục Đích) del Vovinam Việt Võ Đạo è la formazione del Chân Nhân, spesso tradotto come “l’Uomo Vero” o “l’Essere Umano Completo”.

Il Chân Nhân non è un supereroe o un santo irraggiungibile. È un ideale, un orizzonte verso cui il praticante (Võ Sinh) cammina per tutta la vita. Questo ideale si basa su un triplice sviluppo armonico, tre pilastri che devono crescere insieme:

1. Sviluppare il Corpo (Thân): Un Corpo Forte e Sano

Il primo obiettivo è tangibile. Il Vovinam è un’arte marziale, e la pratica fisica è intensa. L’allenamento (Võ) serve a forgiare il Thân (Corpo). Questo significa:

• Forza (Sức Mạnh): Sviluppare la potenza muscolare, la forza esplosiva e la resistenza.

• Flessibilità (Sự Mềm Dẻo): Essenziale per l’aspetto Nhu, per i calci alti e per le tecniche acrobatiche.

• Resilienza (Sức Bền): La capacità di sopportare la fatica e incassare i colpi.

• Salute (Sức Khỏe): Questo è un aspetto chiave. Il Vovinam non vuole distruggere il corpo per il gusto di combattere. Include pratiche di Dưỡng Sinh (ginnastica dolce, simile al Qi Gong) ed esercizi respiratori (Nội Công e Khí Công) per coltivare l’energia interna (Khí), migliorare la circolazione e garantire la longevità. Un corpo forte ma malato non serve al Chân Nhân.

2. Sviluppare la Mente (Trí): Una Mente Acuta e Lucida

Il Vovinam è un’arte “scientifica”. Richiede intelligenza, non solo forza. La pratica forgia il Trí (Mente/Intelletto).

• Conoscenza (Kiến Thức): L’apprendimento del vasto programma tecnico (Quyền, Song Luyện, nomi delle tecniche, filosofia).

• Strategia (Chiến Lược): Il combattimento è “scacchi fisici”. Il praticante deve analizzare l’avversario, capire i suoi tempi, le sue abitudini, e applicare la strategia Cương/Nhu appropriata.

• Lucidità (Sự Sáng Suốt): Questo è l’aspetto più elevato. La mente del Chân Nhân deve essere come “acqua calma che riflette” (Thủy Kính). Non deve essere offuscata dalla rabbia, dalla paura o dall’ego. Deve essere calma sotto pressione per prendere la decisione giusta al momento giusto (come richiesto dal Principio 9: “Sviluppare un giudizio lucido”).

3. Coltivare lo Spirito (Tâm): Un Cuore Retto e Nobile

Questo è il pilastro più importante, quello che trasforma un combattente in un praticante di Việt Võ Đạo. Il Tâm (Cuore/Spirito) è la dimensione morale ed etica. Un individuo con un corpo forte (Thân) e una mente acuta (Trí), ma privo di un cuore retto (Tâm), è un pericolo per la società. È un “tecnico” della violenza, non un Chân Nhân.

Il Tâm si coltiva attraverso:

• L’Etica: L’adesione ai Dieci Principi (Mười điều tâm niệm).

• L’Umiltà (Khiêm Tốn): Riconoscere i propri limiti, rispettare gli altri (Principio 3 e 5).

• La Benevolenza (Nhân Ái): L’amore per il prossimo, la compassione (Principio 10).

• La Rettitudine (Chính Trực): Vivere con probità, onestà e onore (Principio 4 e 7).

Il Chân Nhân è l’individuo che ha trovato l’equilibrio tra questi tre pilastri. Non è solo forte, non è solo intelligente, non è solo “buono”. È tutte e tre le cose insieme, in armonia.

La Missione del Vovinam: Vivere, Aiutare, Servire

La filosofia del Chân Nhân non è un percorso di isolamento monastico. È una filosofia attiva, proiettata verso il mondo. Il fine ultimo del praticante di Vovinam è riassunto nel suo motto principale:

“Vivere, Aiutare gli altri a vivere, ed Essere al servizio dell’Umanità.” (Sống, Giúp người khác sống, Phục vụ nhân loại.)

Questa frase apparentemente semplice è una dichiarazione d’intenti incredibilmente profonda:

• Vivere (Sống): Il primo dovere. Significa preservare la propria vita (autodifesa), coltivare la propria salute (Thân), sviluppare la propria mente (Trí) e il proprio spirito (Tâm). È la responsabilità verso sé stessi. Non si può aiutare nessuno se non si è in grado di stare in piedi da soli.

• Aiutare gli altri a vivere (Giúp người khác sống): La responsabilità verso il prossimo. Questo è il passaggio dall’io al tu. Significa usare la propria forza (Cương) e la propria intelligenza (Nhu) per proteggere i più deboli, per difendere la propria famiglia e la propria comunità. È l’applicazione marziale della benevolenza.

• Essere al servizio dell’Umanità (Phục vụ nhân loại): La responsabilità universale. Questo è il passaggio dal “tu” al “tutti”. Eleva il Vovinam da un’arte nazionale a una filosofia globale. Il praticante (specialmente il Maestro, il Võ Sư) non appartiene più solo a sé stesso o alla sua famiglia, ma ha il dovere di usare le sue capacità (tecniche, intellettuali, morali) per contribuire al bene comune, per servire l’umanità senza distinzione di razza, religione o nazionalità. Questo è il vero significato del Principio 1.

Questa missione trasforma il Vovinam da un’arte di combattimento a un movimento umanista.

PARTE 2: LA BUSSOLA MORALE – I DIECI PRINCIPI (Mười điều tâm niệm)

Se il Chân Nhân è la destinazione e il Cương-Nhu è il veicolo, i Mười điều tâm niệm (Dieci Principi Fondamentali) sono la mappa e la bussola. Non sono “comandamenti” imposti da una divinità, ma “Tâm Niệm”, che si traduce meglio come “Cose da ricordare nel cuore” o “Principi del cuore”. Sono linee guida etiche che il praticante si impegna a seguire per auto-perfezionarsi.

Vengono recitati spesso durante le cerimonie o all’inizio delle lezioni, non come una preghiera, ma come un promemoria collettivo della responsabilità che deriva dalla conoscenza marziale.

Ogni principio è un capitolo di un manuale di vita, che merita un’analisi approfondita.

Principio 1: L’Obiettivo “Impegnarsi a raggiungere il più alto livello dell’arte marziale per servire l’umanità e il popolo.” (Võ Sinh nguyện đạt tới cao độ của nghệ thuật võ học để phục vụ dân tộc và nhân loại.)

Questo è il principio più importante, quello che definisce lo scopo.

• “Raggiungere il più alto livello”: Questo è un impegno alla eccellenza tecnica. Il Vovinam non accetta la mediocrità. Il praticante deve allenarsi duramente (Cương) e intelligentemente (Nhu) per diventare il più abile possibile. Ma questa abilità non è per l’ego, la fama sportiva o il potere personale.

• “Per servire l’umanità e il popolo”: Ecco il fine. L’eccellenza è uno strumento di servizio. Il “popolo” (dân tộc) si riferisce all’origine nazionale (servire la propria comunità, il proprio paese), ma è immediatamente bilanciato da “umanità” (nhân loại), che universalizza la missione. Un maestro di Vovinam è al servizio del bene comune, ovunque si trovi. Questo principio collega direttamente il Vovinam alla sua missione (Vivere, Aiutare, Servire).

Principio 2: La Dedizione “Essere fedele all’idea del Vovinam Việt Võ Đạo e perseverare nello sviluppo delle giovani generazioni di quest’arte.” (Nguyện trung thành với sự nghiệp và võ phái Vovinam Việt Võ Đạo, đồng tâm nhất trí phát triển môn sinh.)

Questo principio guarda alla continuità.

• “Essere fedele all’idea”: Chiede lealtà non a una persona, ma all’ idea del Vovinam – la sua filosofia, i suoi obiettivi. È un impegno a non tradire i principi dell’arte per guadagno personale.

• “Sviluppo delle giovani generazioni”: Questo è il dovere pedagogico. Un praticante, una volta raggiunto un certo livello (specialmente la cintura gialla, Hoàng Đai), diventa un insegnante. Ha la responsabilità di trasmettere l’arte (Võ) e la filosofia (Đạo) alle nuove leve, assicurando che il Vovinam sopravviva e prosperi. È un impegno contro l’egoismo della conoscenza.

Principio 3: La Comunità “Vivere in armonia con gli altri, rispettare i superiori e amare i propri compagni d’arte (condiscepoli).” (Luôn luôn tôn kính võ sư và các bậc đàn anh, thương yêu đồng đạo và môn đệ.)

Questo principio regola la vita sociale dentro e fuori dal Võ Đường (la palestra).

• “Vivere in armonia”: È l’applicazione del Nhu (morbidezza) nelle relazioni umane. Cercare la comprensione, non il conflitto.

• “Rispettare i superiori (đàn anh)”: Il Vovinam, come molte arti marziali, ha una struttura gerarchica basata sull’esperienza e sul grado (Võ Sư – Maestro, HLV – Istruttore, Praticanti anziani). Il rispetto è essenziale per un apprendimento ordinato.

• “Amare i propri compagni (đồng đạo)”: Questo è cruciale. I compagni di allenamento non sono rivali, ma “fratelli e sorelle di pratica”. C’è un forte senso di famiglia. Ci si allena duramente (Cương) ma con controllo, perché ci si prende cura l’uno dell’altro. Si suda insieme, si soffre insieme, si cresce insieme.

Principio 4: La Disciplina “Avere un assoluto rispetto della disciplina, mantenere un comportamento e un onore da praticante di arti marziali.” (Tuyệt đối chấp hành kỷ luật của võ phái, luôn luôn nêu cao danh dự võ sĩ.)

Questo principio stabilisce il codice d’onore.

• “Rispetto della disciplina (kỷ luật)”: L’autodisciplina è la base del Cương. Rispettare gli orari, l’etichetta del Võ Đường, la pulizia della propria uniforme. Senza disciplina, non c’è progresso tecnico né morale.

• “Onore (danh dự)”: Un praticante di Vovinam è un “Võ Sĩ” (guerriero, artista marziale) 24 ore al giorno. Non può comportarsi in modo disonorevole, arrogante o violento fuori dalla palestra. Le sue azioni nel mondo riflettono sull’arte e sui suoi maestri. Deve essere un esempio di rettitudine.

Principio 5: L’Uso della Forza “Rispettare le altre arti marziali e utilizzare l’arte marziale solo per giusta difesa (difesa di sé stessi o difesa della giustizia).” (Tôn trọng các võ phái khác, chỉ dùng võ để tự vệ và bênh vực lẽ phải.)

Questo è il principio fondamentale sull’ etica della violenza.

• “Rispettare le altre arti marziali”: Un principio di umiltà. Il Vovinam non si ritiene superiore. Riconosce che ogni arte marziale ha un suo valore e una sua “Via” (Đạo). Proibisce l’arroganza e le sfide inutili.

• “Solo per giusta difesa (tự vệ)”: Questa è la “regola d’ingaggio”. La forza del Vovinam è data al praticante per la protezione, non per l’aggressione.

• “Difesa della giustizia (bênh vực lẽ phải)”: Questo è il punto chiave. Non si limita alla propria autodifesa, ma si estende alla “difesa di ciò che è giusto”. Si ricollega alla missione di “aiutare gli altri a vivere”. Se un praticante vede un’ingiustizia, un atto di bullismo, un’aggressione a un innocente, ha il dovere morale di intervenire (usando prima il Nhu – la diplomazia – e solo se necessario il Cương – la forza).

Principio 6: L’Auto-coltivazione “Impegnarsi a coltivare la conoscenza, forgiare lo spirito e vivere rettamente.” (Chuyên cần học tập, rèn luyện tinh thần, trau dồi đạo hạnh.)

Questo principio è un richiamo diretto alla formazione del Chân Nhân (Uomo Vero).

• “Coltivare la conoscenza (học tập)”: L’apprendimento non si ferma mai. Non solo le tecniche, ma anche la cultura generale, la scienza, la filosofia. È lo sviluppo del Trí (Mente).

• “Forgiare lo spirito (rèn luyện tinh thần)”: L’allenamento fisico (Võ) è uno strumento per temprare lo spirito (Tâm). È lo sviluppo della resilienza (Cương) e della calma (Nhu).

• “Vivere rettamente (trau dồi đạo hạnh)”: Un impegno attivo a migliorare il proprio carattere morale giorno dopo giorno.

Principio 7: L’Integrità “Vivere con probità, semplicità, fedeltà e nobiltà d’animo.” (Sống trong sạch, giản dị, trung thực và cao thượng.)

Questo principio definisce le qualità del carattere del Chân Nhân.

• “Probità (trong sạch)”: Onestà, integrità, non corruzione.

• “Semplicità (giản dị)”: Umiltà. Non cercare il lusso sfrenato, non essere arroganti o vanitosi. L’uniforme blu è un simbolo di questa semplicità.

• “Fedeltà (trung thực)”: Lealtà verso i propri principi, la propria famiglia, i propri maestri.

• “Nobiltà d’animo (cao thượng)”: Essere “grandi” nello spirito. Non serbare rancore, essere magnanimi nella vittoria e aggraziati nella sconfitta.

Principio 8: La Perseveranza “Sviluppare una volontà d’acciaio per superare le difficoltà e gli ostacoli della vita.” (Phát huy ý chí cương quyết, phấn đấu vượt qua mọi trở ngại trên đường đời.)

Questo è il manifesto del Cương (Duro) filosofico.

• “Volontà d’acciaio (ý chí cương quyết)”: L’allenamento del Vovinam è faticoso. Insegna a non arrendersi quando il corpo dice “basta”.

• “Superare gli ostacoli della vita (vượt qua mọi trở ngại)”: La disciplina marziale si trasferisce alla vita quotidiana. Un praticante di Vovinam affronta un esame difficile, un problema lavorativo o una crisi personale con la stessa determinazione (Cương) con cui affronta un avversario in allenamento. Non si arrende, ma cerca una soluzione.

Principio 9: La Lucidità “Sviluppare un giudizio lucido, essere energico e perseverante.” (Sáng suốt nhận định, bền bỉ hành động, và linh hoạt ứng xử.)

Questo principio descrive lo stato mentale ideale per l’azione. È la perfetta sintesi di Cương e Nhu.

• “Giudizio lucido (Sáng suốt nhận định)”: La mente calma (Nhu) che analizza la situazione senza panico (Trí).

• “Energico e perseverante (bền bỉ hành động)”: La capacità di agire con decisione e forza (Cương) una volta presa la decisione.

• (Nota: alcune traduzioni includono “linh hoạt ứng xử” – agire con flessibilità, che rinforza l’aspetto Nhu. La combinazione è: analisi lucida (Nhu), azione decisa (Cương), adattabilità (Nhu)).

Principio 10: L’Autocontrollo “Essere modesto, benevolo, calmo e agire con precisione.” (Phải tự tín, khiêm tốn, từ ái, và luôn luôn tự kiểm để cải tiến.)

Questo principio riassume le virtù del praticante maturo.

• “Modesto (khiêm tốn)”: Non essere arrogante. Un vero maestro è sempre umile (Nhu).

• “Benevolo (từ ái)”: Compassionevole, gentile (Nhu).

• “Calmo (tự kiểm)”: Autocontrollo. Non reagire d’impulso, ma mantenere la calma (Nhu) per poter applicare la lucidità (Principio 9).

• “Agire con precisione”: Questo è l’effetto della calma. Un’azione precisa (Cương) è possibile solo se la mente è calma (Nhu). È l’opposto dell’azione caotica dettata dalla rabbia.

Insieme, questi Dieci Principi formano un codice etico completo che guida il praticante dalla sua prima lezione (rispetto, disciplina) fino alla sua piena maturità (servizio, nobiltà, calma).

PARTE 3: ASPETTI CHIAVE E SIMBOLISMO FILOSOFICO

La filosofia del Vovinam non è solo scritta nei Dieci Principi; è incorporata in simboli potenti e aspetti chiave della pratica.

L’Aspetto Chiave: Il Saluto (Nghiêm Lễ)

Il simbolo più potente e praticato del Vovinam è il suo saluto. Non è un inchino, ma un gesto specifico e carico di significato. Si esegue portando la mano destra tesa (le dita unite e il palmo leggermente curvo) sopra il lato sinistro del petto (il cuore).

L’analisi di questo gesto rivela l’intera filosofia Cương-Nhu:

• La Mano Destra: La Mano d’Acciaio (Bàn tay thép)

  • La mano destra è, per la maggior parte delle persone, la mano dell’azione, la mano che colpisce, la mano che brandisce l’arma.

  • Tenerla tesa e forte simboleggia la forza marziale, l’abilità tecnica, la potenza, il Cương. Rappresenta la conoscenza del Võ (arte marziale).

• Il Cuore Sinistro: Il Cuore di Bontà (Trái tim nhân ái)

  • Il cuore è universalmente il simbolo delle emozioni, dell’amore, della compassione, della moralità.

  • Rappresenta il Nhu filosofico, la benevolenza, la rettitudine, il Tâm (spirito). Rappresenta la conoscenza del Đạo (la Via).

Il Gesto: La Forza sottomessa allo Spirito

L’atto di porre la mano d’acciaio (Cương) sopra il cuore di bontà (Nhu) è un impegno visivo e costante. Significa: “La mia forza marziale (la mano) sarà sempre guidata, controllata e sottomessa alla mia moralità (il cuore).”

È un promemoria (un Tâm Niệm) che la forza non deve mai essere usata per rabbia, ego o oppressione, ma solo al servizio di ciò che è giusto (Principio 5). È la sintesi perfetta dell’Uomo Vero (Chân Nhân), dove Thân (la mano forte) e Tâm (il cuore retto) sono uniti. Questo saluto viene eseguito entrando e uscendo dal Võ Đường, salutando il maestro e salutando il compagno prima di un esercizio. È onnipresente.

L’Aspetto Chiave: L’Uniforme Blu (Võ Phục)

L’identità visiva del Vovinam è definita dal suo Võ Phục (uniforme marziale) di colore blu oceano. La scelta di questo colore, in un mondo marziale dominato dal bianco (Giappone, Corea) o dal nero (alcuni stili di Kung Fu), fu una decisione filosofica deliberata del Fondatore.

Il blu non è solo un colore; è una dichiarazione.

• Simbolo di Speranza (Hy Vọng): Il Fondatore creò l’arte in un periodo buio per il Vietnam (dominazione coloniale, guerra). Il blu del cielo e del mare rappresenta l’orizzonte, la vastità, la possibilità di un futuro migliore. È un’uniforme di ottimismo.

• Simbolo di Uguaglianza (Bình Đẳng): Nelle arti marziali che usano il bianco, l’uniforme si sporca facilmente. Nel Vietnam coloniale, solo chi era abbastanza ricco da permettersi più uniformi o sapone costoso poteva apparire immacolato. Il bianco poteva, involontariamente, evidenziare le differenze di classe. Il blu è un colore “da lavoro”; maschera meglio lo sporco, il sudore. Sul tatami (Võ Đài), indossando il blu, il figlio del ricco e il figlio del contadino sono indistinguibili. Sono tutti fratelli (đồng đạo), uniti (Principio 3).

• Simbolo di Calma (Bình Tĩnh): Il blu è psicologicamente un colore calmante. Ricorda al praticante di mantenere la mente lucida e il cuore calmo (Principio 10), anche nel mezzo della fatica o del combattimento. È l’essenza del Nhu.

L’Aspetto Chiave: Il Logo (Phù Hiệu)

Il logo del Vovinam, cucito sul petto sinistro (sopra il cuore, sotto la mano del saluto), è un altro manifesto filosofico.

• La Forma Esterna (Quadrato e Cerchio): Il logo è spesso inscritto in un quadrato giallo che tocca un cerchio blu. Questo è un simbolo filosofico asiatico profondo: il quadrato rappresenta la Terra (stabilità, materia, il Cương), il cerchio rappresenta il Cielo (infinito, spirito, il Nhu). Il Vovinam è la connessione tra Terra e Cielo.

• Il Centro (Âm e Dương): Al centro c’è il simbolo del Tao (Yin/Yang), ma nei colori del Vovinam: una parte rossa (fuoco, sangue, Cương) e una parte blu (acqua, calma, Nhu). Crucialmente, il simbolo è dinamico, non statico: nel rosso c’è un punto di blu, e nel blu c’è un punto di rosso. Questo significa che nel Duro c’è sempre un nucleo di Morbido, e nel Morbido c’è sempre un nucleo di Duro. Non sono opposti assoluti, ma complementari.

• La Mappa: Attorno al simbolo Âm/Dương è stilizzata la mappa del Vietnam. Questo radica l’arte nella sua terra d’origine, onorando le sue radici (Võ Việt Nam).

• Le Scritte: La scritta VOVINAM (in rosso/Cương) identifica la tecnica. La scritta VIỆT VÕ ĐẠO (in blu/Nhu) identifica la filosofia.

Il logo, quindi, racchiude l’intera filosofia: un’arte (Vovinam) basata sull’equilibrio di Cương/Nhu, radicata in Vietnam, che cerca l’armonia tra Terra e Cielo attraverso la Via (Việt Võ Đạo).

PARTE 4: LE CARATTERISTICHE TECNICHE DISTINTIVE

La filosofia Cương-Nhu non rimane astratta; si traduce direttamente in un insieme di caratteristiche tecniche uniche che definiscono lo “stile” di combattimento del Vovinam.

Caratteristica 1: La Sintesi Scientifica

Il Vovinam non è uno stile antico tramandato immutato per secoli. È una sintesi moderna e scientifica. Il Fondatore Nguyễn Lộc non ha inventato ogni tecnica; ha agito come un ricercatore. Ha studiato, analizzato e testato:

1. Le Arti Tradizionali Vietnamite (Võ Cổ Truyền): Da queste ha tratto la base dei colpi, le posizioni e l’uso di armi come il bastone e la sciabola.

2. La Lotta Vietnamita (Vật): Questa è una componente fondamentale. Il Vovinam è una delle poche arti marziali che integra così profondamente le tecniche di lotta (proiezioni, sbilanciamenti, lotta a terra) nel suo curriculum di base.

3. Le Influenze Esterne: Il Fondatore ha studiato apertamente e pragmaticamente le arti marziali estere (cinesi, giapponesi) e ha preso ciò che riteneva efficace e compatibile con la sua filosofia.

La caratteristica chiave è che non è un “miscuglio” (come un’arte marziale mista/MMA), ma una “sintesi”. Le tecniche sono state modificate, adattate e codificate per funzionare secondo il principio Cương-Nhu.

Caratteristica 2: La Completezza del Sistema

Il Vovinam è un’arte marziale completa. A differenza di arti che si specializzano (es. Judo sulla lotta, Taekwondo sui calci, Boxe sui pugni), il Vovinam mira a formare un praticante versatile, capace di gestire qualsiasi situazione di combattimento.

Il programma tecnico (Chương Trình) è vasto e copre tutte le distanze:

• Lunga Distanza: Calci (Đá), inclusi calci saltati e acrobatici.

• Media Distanza: Pugni (Thôi), gomitate (Chỏ), ginocchiate (Gối), parate.

• Corta Distanza (Clinch): Leve articolari (Khóa), strangolamenti (Siết Cổ), lotta (Vật), proiezioni (Đòn Vật).

• Combattimento a Terra (Địa Chiến): Controllo, leve e colpi a terra.

• Armi (Vũ Khí): Il Vovinam ha un arsenale enorme che include bastone (Côn), sciabola (Đao), spada (Kiếm), alabarda (Đại Đao), coltello (Dao), ventaglio (Quạt) e altro. L’arma è vista come un’estensione del corpo e si studia secondo gli stessi principi Cương-Nhu.

• Difesa Personale (Tự Vệ): Applicazioni pragmatiche contro prese comuni, minacce con armi (coltello, pistola), e attacchi da più avversari (Đa Luyện).

Questa completezza è una caratteristica chiave: il praticante non ha “punti ciechi” nel suo repertorio.

Caratteristica 3: La Specialità delle Đòn Chân (Tecniche di Forbice)

Se c’è una caratteristica che rende il Vovinam immediatamente riconoscibile in tutto il mondo, sono le Đòn Chân Tấn Công, le “tecniche di gamba d’attacco”, universalmente note come “Forbici” (Scissors).

Il Vovinam ha codificato 21 tecniche di forbice ufficiali (più numerose varianti). Queste non sono solo acrobazie da esibizione; sono una parte integrante e strategica del combattimento.

Perché le Forbici? Le forbici sono l’incarnazione perfetta della filosofia del Vovinam e della storia vietnamita.

1. Efficienza (Nhu vince su Cương): In Vietnam, i combattenti si sono spesso trovati ad affrontare invasori fisicamente più grandi e pesanti (cinesi, mongoli, francesi). Affrontare la loro forza (Cương) con la forza (Cương) era una strategia perdente.

2. Sfruttare l’Agilità: Le forbici sono una tecnica che usa l’agilità, il tempismo e la velocità (Nhu) per neutralizzare la forza. Una forbice ben piazzata al collo o alle gambe può atterrare un avversario di 100 kg usando il suo stesso slancio contro di lui.

3. Attacco a Sorpresa: Sono tecniche inaspettate che rompono il ritmo del combattimento.

Tipi di Forbici: Le forbici del Vovinam sono incredibilmente variegate:

• Forbici al Collo (Kẹp Cổ): Le più famose. Il praticante salta e “afferra” il collo dell’avversario con le gambe, usando una torsione del corpo (Nhu) per proiettarlo a terra con forza (Cương).

• Forbici alle Gambe (Kẹp Chân): Usate per spazzare o bloccare le gambe dell’avversario, facendolo cadere.

• Forbici al Corpo (Kẹp Mình): Per controllare il tronco dell’avversario.

• Forbici Volanti (Phi): Eseguite con un salto completo.

• Forbici in Caduta (Quét): Eseguite da terra per far cadere un avversario in piedi.

Le forbici sono difficili, richiedono anni di allenamento (Thân) e tempismo perfetto (Trí), ma rappresentano l’apice della strategia Vovinam: usare la propria caratteristica migliore (l’agilità) per sconfiggere la caratteristica migliore dell’avversario (la forza).

Caratteristica 4: Il Ruolo Centrale del Lavoro a Coppie (Song Luyện)

Mentre molte arti si concentrano sui “Kata” (Quyền) individuali, il Vovinam dà un’enfasi enorme al lavoro a coppie.

• Quyền (Forme Individuali): Esistono e sono fondamentali per costruire la base (Cương), la fluidità (Nhu) e la memoria muscolare.

• Song Luyện (Combattimenti Codificati): Letteralmente “Allenamento a Due”. Sono il cuore della pedagogia. Si tratta di sequenze lunghe e complesse in cui due praticanti (o più, nei Đa Luyện) eseguono un combattimento pre-arrangiato.

Il Song Luyện non è una semplice dimostrazione. È lo strumento con cui si imparano i concetti più difficili:

• Distanza (Cự Ly): Capire a che distanza un calcio funziona e un pugno no.

• Tempismo (Thời Điểm): Applicare una tecnica esattamente nel momento in cui l’avversario è vulnerabile.

• Applicazione (Ứng Dụng): Trasformare la tecnica statica della Quyền in un movimento dinamico contro un partner che si muove.

Questa enfasi sull’allenamento a coppie rende la pratica del Vovinam molto dinamica, interattiva e pragmatica fin dai primi livelli.

CONCLUSIONE: L’Architettura di un’Arte Completa

Le caratteristiche, la filosofia e gli aspetti chiave del Vovinam Việt Võ Đạo non sono elementi separati, ma un’architettura integrata e profondamente coerente.

La filosofia Cương-Nhu è la fondazione. L’obiettivo del Chân Nhân (Corpo, Mente, Spirito) è il progetto dell’edificio. I Dieci Principi sono le regole di costruzione e il codice etico per chi ci vive. Il Saluto e l’Uniforme Blu sono i simboli che ne ricordano lo scopo. Le caratteristiche tecniche (Sintesi, Completezza, Forbici, Song Luyện) sono i mattoni e le travi: gli strumenti pratici con cui l’edificio viene costruito.

Il Vovinam è, in definitiva, un sistema progettato non solo per creare combattenti efficaci, ma per costruire esseri umani migliori: equilibrati, resilienti, disciplinati e impegnati al servizio di un ideale più grande di loro stessi.